易经风水文化发展历程,风水的起源和发展史

易经风水文化发展历程,风水的起源和发展史
历史上哪些人学习易经风水

追求平安、渴望吉祥、趋吉避凶、迎祥纳福，是人们亘古不变的追求，也是中国风水学的主旨。也许有人会说，先天的“命”早已决定了每个人后天的“运”，但自古以来，风水大师的实践经验却都指向一个结论：阴宅风水的好坏影响着葬者后世子孙的福荫吉凶，阳宅风水的优劣更是直接关系着居住者的现世贫贵。正如一句谚语所说“一命二运三风水”，虽然我们无法改变“命”和“运”，所幸还有风水这道补救命运的良药。

在中国古代居民的生活中，无论婚丧嫁娶、居家经商，都离不开风水的运用。上到帝王将相，下至平民百姓，无不对风水充满了敬意。在中国历史上，历朝历代的建都择址、皇陵修建、册封大典、祭天之礼都离不开风水，因此历代朝廷都设立了专门的风水机构，将风水大师安排到司天监。他们不仅负责为朝廷及皇家查看各种建筑和陵墓的风水，还管理天文历法、农事气象，真可谓是当时上知天文、下知地理的精英人士。

正是这些精通天文地理勘测术的风水大师们，集毕生功力于一书，留下了众多千古流传的经典风水著作。经过对众多风水经典著作的比较和提炼，摆脱艰深和晦涩，我们在梳理中国风水学发展历程和风水流派的基础上，挑选出了十二部风水经典著作，择取其精粹部分进行原汁原味的解读，并适当配以现代生活中的风水运用实例，达到古为今用、深入浅出的目的。

这十二部经典分别为：1.被称为中国阳宅风水第一书的，相传为黄帝所著的《黄帝宅经》，主要讲述阴阳宅区分法则，以及辨析住宅的善恶吉凶和房屋翻新、宅居修建方面的风水法则；2.被誉为中国风水学奠基石的《周易》，主要解析太极八卦、八宫六十四卦所展示的天地人事奥秘；3.晋代郭璞所著的《葬书》是中国风水开源第一书，第一次详细解析了“风水”的概念，讲述通过辨生气、觅龙、察砂、相土、尝水、点穴等方式来选择好葬地的风水之道，还提出了“五不葬地”的趋吉避凶理念；4.唐代杨筠松的《撼龙经》是一部以九星峰专言山龙脉络的著作，详细解析九星峰剥换的奥秘以及其吉凶征兆；5.唐代卜应天《雪心赋》则是一本详论五行生克、吉凶互易的著作；6.唐代黄妙应的《博山篇》则专论山龙各种形态及吉凶。

说到《周易》，很多人的第一感觉就是神秘。没错，《周易》确实是咱们国家最古老，最神秘的一本书。这本书已经有三千多年的历史，而且从成书到现在，都一直被笼罩在神奇幽密的气息当中。民间说它是天书，书中隐藏着天上地下和人间乃至神界、鬼界的密码，官方和学界则把它誉为群经之首，是儒家十三经中打头的，也即是最重要的一部经典。围绕着它的神话和传说非常多。中国历史上所有的改朝换代，几乎都和这本书有关系。因为传说中那些辅佐帝王夺取江山，治理天下的军师将相都是精通《周易》的。象姜子牙，张良，诸葛亮，徐茂公，，这些能够呼风唤雨，撒豆成兵，被传的神乎其神的人物，所仰仗的也都是这本书，都是读懂了《周易》之后，才具有了超能力的。在老百姓眼里，似乎懂了这本书，就能够前知八百，后知八百，就可以神机妙算，预知世上的吉凶祸福。

传说虽然玄乎，但也不是没有道理。因为《周易》是中国文化的源头，我们所知道的学问，包括儒家，道家，中医，兵法等等，全部都是从《周易》这个源头上派生出来的。比方说姜子牙熟知兵法，而他那个兵法里面所运用的就是《周易》的阴阳理论，所以姜子牙的兵法著作叫《阴符经》。张良遇到黄石公，黄石老人传了他一本天书，叫《奇门遁甲》。张良就是用这本《奇门遁甲》帮助刘邦打了很多胜仗，灭了秦朝和相羽，建立了大汉帝国。而《奇门遁甲》也是从《周易》发展出来的。诸葛亮擅长八卦阵，这更是直接运用的《周易》。《周易》的原理就是“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。两仪就是阴和阳。四象就是少阴少阳和老阴老阳。八卦就是乾坤坎离震巽艮兑。还有的《推背图》，每一图都是一个卦相，将卦和图结合起来预测将来所要发生的事情。这些预测准不准咱们不去评价，但这些传说确实是在历史上产生过非常大的影响。

有句老话是这么说的：不懂《周易》，不能做将相。不懂《周易》不能为良医。要想当一个好的将军，好的军师，好的宰相，必须明白《周易》的道理，会运用《周易》的方法。要想当一个好的医生，更必须懂得《周易》，因为中医最古老的经书《黄帝内经》就是按《周易》的原理撰写的。中医讲阴阳，讲五行的生克制化，讲望闻问切，辩证施治。这些都离不开《周易》。所以懂了《周易》才能懂《黄帝内经》，才能懂《难经》和《伤寒论》，也才能从根源上弄清楚中医的来龙去脉。

还有中国的风水理论，所秉承的也是《周易》这本书。风水在过去叫堪舆学，现在叫环境科学。堪舆是什么意思呵？就是勘察地理状况，根据地理的阴阳和五行来寻找适宜的居住环境，来分析决定城市和住宅的构建。咱们老祖宗多聪明，多有智慧呵，早在三千年前就有了这方面的文字记载。《诗经·公刘》里面，说周的先人公刘，在为其氏族部落选择居住地时，“既景南岗，相其阴阳，观其流泉，京师之野，于时处处，于时庐旅”。登上南面的山岗，观察其阴阳和流水的方向，发现京师这个地方，土壤肥沃，雨水丰沛，于是在这里建设新的家园。于是才有了后来周族的发展壮大。前朱雀，后玄武，左青龙，有白虎。古人选择居住环境的时候，讲究背山面水，讲究左右有扶，讲究遇水而居，这些与现代人的居住理念也是一致的。风水的三大原则：天地人合一原则，阴阳和谐原则，五行生克原则，代表了最高的居住环境理念。西方人一直到最近，才认识到这三大原则的伟大和神圣，所以纷纷向咱们的老祖宗学习。现在美国以及欧洲很多国家的大学都专门设立了风水专业，研究和学习的就是咱们中国的传统风水理论。由此可以看出，《周易》这本书是多么的了不起，多么的值得学习和研究。由此也可以看出，咱们的领导是多么具有非凡的眼光，组织大家来结识《周易》这本书，来学习和认识《周易》这本书所传达出的知识和信息。毫无疑问，在座的诸位学了这本书之后，肯定都会得到一些启迪和教益，都会受益无穷。

为什么这么说呢？因为《周易》的用处，不光是上面我说的这些，这些才仅仅是很小的一部分。它更大的作用是可以帮助每个人修养德性，开启智慧，增长才干，帮助每个人养成良好的心态，端正人生的态度，争取快乐幸福的生活。

《周易》除了那些大的哲学道理之外，更多的是讲的咱们普通老百姓看的见用的着的做人做事的学问。包括怎么修德行善，怎么与人相处，怎么学习干事，怎么创业经营，怎么遵纪守法，怎么孝敬父母、怎样夫妻亲爱、怎样养育儿女等等。这些都和我们每个人息息相关，都可以使我们每个人学习借鉴。所以才说是受用无穷。

_风水最早起源于哪个朝代?

风水的哲学基础是阴阳五行学说和天人合一的观念，最终的目的就是要占据一个好的风水宝地以追求人与自然的和谐，达到天人合一的最佳风水效果。

阴阳学说是中国传统文化中的一种宇宙观和方法论，在《易经》中充分体现了出来。里面记载了很多关于阴阳的概念，把阴阳看成宇宙间一切事物运转变化的最基本原因。

天人合一思想是风水的起源，它是中国传统文化的主体，也是风水文化的指导思想，最早起源于春秋战国时期，在宋朝得以成熟，天人合一就是人要最有效的利用自然环境，寻找最好的自然条件，以达到人与自然相融合的境界。

关于风水起源有个小故事：传说，九天玄女曾帮助黄帝打败蚩尤，把老百姓从战乱中解救出来，并且传给了他一些书，其中就包括了风水学，古时候的事情现在无法考证，就让我们活在当下吧。

风水易经

风水易经应该是属于风水学中的一种

早在五千年前，伏羲至大禹时有河图、洛书、先天八卦;经夏、商著有《连山》、《归藏》后至周朝文王作《周易》及后天八卦。称上古《三易》。随着时代流转，人们经过不断的探索、研究、感悟、归纳、改进，增补了许多丰富而又宝贵的方法经验。使这部巨著更加有哲理性及科学性。它蕴含着天文学、地理学、人伦哲理学及自然环境学等智识。称为群经之首，东方文化宝典。

它是通过象、数、理、占四大部分来论述整个宇宙的造化规律，讲求阴阳对立统一的易道变化规则，正合国外马克思《矛盾对立统一》论的哲学思想。更适应当代我国推行的“和谐政策”。纵观“古今中外”社会发展的自然规律无不与易经相吻合。

单说风水文化也是源于易经，人们自三千多年前就董得选择适应人类自身生存的环境居住及保护自身。到了晋代，风水这门科学更被人们所认识及重用。把人与周围环境看成是一有机的整体，这与建立在宇宙全息统一学说基础上的环境选择学不谋而合。

传统建筑同自然完美和谐地有机合，合理地安排环境，将改善我们与环境关系。使人与环境的气场结合为一体，讲求阴阳平衡、阴阳互补及五行生克制化，这与我国中医名著《黄帝内经》中的阴阳五行原理一致。

现代医学对地方病做了大量的研究之后，发现地理环境在地方疾病的形成中起着决定作用。

从世界建筑文化的背景来比，我国传统建筑活动、无论是城市、农村、、公寓、寺观、陵园以至道路桥梁等等，从选址规划、设计及营造都讲求风水知识。

传统风水学有五大要素:地形、山势、水文、穴位和方向。如果环境中的五大素有一项或几项不符合标准，那么就可根据当时地理环境条件预测出会产生什么样的结果，从而找到有效的解决办法。

中国的风水文化是如何产生的?

源于古人对于世界的了解 对世界渴望了解

风水学开创于多少年前?

中国风水学的起源及发展 中国风水学的形成由来已久，源远流长，可以追溯到远古时代。 原始社会 虽然没有风水学的说法，但因恶劣的自然环境对人提出的生存挑战，又值农牧社会之故，当时的人们必须“择地而居”，选择“近水向阳”适宜人类繁衍栖息的地方。这是一种适应性的选择。进入文明社会以后，风水学随即见诸文字记载，如甲骨文中就有许多关于卜宅的记录。从后世发掘的大量甲骨文卜辞和《诗经》中可以看到，中国人在商周时期就以将陆地区分为山、埠、丘、原、陵、岗等不同的地行地貌，将水域分为川、泉、河、涧、沼、泽、江、沱等，当时对大地的差异性有极为细致的分类，为日后的“相地术”发展奠定了基础。在《尚书》中，将当时的疆域以河流、山脉为界，划分为九州，这也是后来中国称为“九州”的由来。在《周礼》中出现了这样的文字“以土宜之法，办十有二土之名物，以相民宅而卸其利害，以阜人民，以蕃鸟兽，以毓草木。”开始出现“相民宅”的说法，并有了“土宜法”这种相地的知识系统。《逸周书》载“土宜天时，百物行治”，可见“土宜”二字呼应天时，附天观地是当时百物的遵行规则，也是治事的方法，也因此成为后世风水术的依据。周朝时期，周武王营建洛邑时，就命周公相地，《尚书》载“召公既相宅，周公往营成周，使来告卜。”可见周朝人相信占卜，周公也是一位相地高手。 战国先秦时期 各种学术兴起，随着《周易》和阴阳五行学说的发展盛行，开始建立以“仰观天文，俯察地理”为主导的学术思想。秦始皇统国后，不仅承袭了以往的“土宜”观念而且更加具体，同时开始有了“气”的观念。从《晋书》知“始皇时，望气者云‘五百年后金陵有天子气’，故始皇东游以压之，改其地曰秣棱，堑北山以绝其势。”当时有了“望气者”的说法，可见已有风水行业的专业工作者。又据《太平寰宇记》卷95记载，秦代的长水县有一座山(今浙江省嘉兴县南边)，秦始皇听术士说山上有王气，便遣发了一批死囚去挖山，囚徒们受不了劳苦，一哄而散。 秦朝 秦始皇建造的阿房宫占地近300里，离宫别馆遍布在山谷，以南山为宫门，以樊川做池子，阿房前殿可坐近万人。始皇家动用70万民夫，挖空了骊山，穿透了三重息壤，规模之大，真可谓空前绝后。还有始皇陵，占地广阔规模宏大，这两大工程的实施，说明秦代相地水平是很高的，从中不难体会秦代地理勘察技术的高超，也可以归功于相地术的发达。其实早在先秦时期就有相宅活动，一方面是相活人的居所，一方面是相死人墓地。《尚书》载“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅。”这是相阳宅。《孝经》载“卜其宅兆而厝之。”这是相阴宅，是用占卜的方法择定地点。 西汉 相地术更是盛行。司马迁《史记》载，汉武帝聚会占家，问某人可娶否，堪舆家说不可。此时的堪舆家精通天文地理，相地术也称为“形法”。到了东汉，人们开始重视丧葬，从而导致风水观念的兴起。王充的《论衡》中就详细叙述了葬礼的忌讳。东汉人非常注重居住环境，《后汉书》提到的“使居有良田广宅，背山临流，沟池环瞥，竹木周布，场圃筑前，果园树后”的家居原则，在后世都成为阳宅的基本理论。在汉代还出现了《堪舆金匮》、《宫宅地形》、《移徙法》、《图宅术》等风水著作，标志着风水学在理论上有了初步的归纳和总结。 魏晋时期 中国出现了不少风水大家，其中最负盛名的是郭璞，他的《葬书》将风水术从传统的相地术中抽出，对风水下了定义，并全面构架起风水理论，奠定了后世风水的基础。他首倡的“风水之法，得水为上，藏风次之”迄今传承了一千七百多年而巍然不倒，在今天更加熠熠生辉大放光芒。中国人习惯把郭璞称为风水鼻祖。 隋朝 比较而言不太信风水，但出了一位有名的相地师萧吉，著有《相地要录》、《宅经》、《葬经》、《五行大义》等名著，为后人景仰。他曾给皇后择吉地，当皇帝不听他的建议时，他预测到隋朝运数不长。隋朝宰相杨恭仁迁移祖坟时，请了五六批风水师前来相地，其中有个叫舒绰的猜中地下之物而受到重赏。可见当时还是盛行风水的。 唐朝 中国历史上少有的鼎盛时期，各种学术也广泛兴起，同时更加促进了风水理论的发展，形成较完善的理论体系。当时一般有文化的人都懂得风水，出现了一大批名师。其中江西派风水师杨筠松在民间实践风水勘察和授徒起到了全面推广的作用，从那时起，在中国广阔的大地上，宫宅、乡村、墓葬都不同程度受到风水学说方面的影响。著名的唐玄宗也相信风水，《大唐新语》、《太平广记》中有很多风水的记录。当时的道士也多懂风水，唐代设有“司天监”，专门看天文现象，因此司天监里的官员必须懂风水。杨筠松就在司天监任过职，唐僖宗封他为国师，官至金紫光禄大夫，专管灵台地理事物，可见唐代的风水不但民间相信，朝廷也更是重视。杨筠松后来把宫廷的风水书籍挟出到江西一带传播，弟子盈门反响极大。唐代国力强大，版图扩大到西域，在敦煌莫高窟文献中找到《宅经》、《阴阳书》等，就可知风水观念远播西北地区。 五代十国 因袭唐代兴盛的风水观，各代皇帝都信风水，到后周时风水术被加入了许多色彩，使世人真假难辨。 宋代 陈抟、邵康节、朱熹、以及蔡元定等著名易学家对风水进行了阐释和认定，一些风水著作相继出版，从而出现了以江西形法派和福建理法派为主体的风水学理论体系。宋徽宗相信风水，他原本无子，有一位术士告诉他，将京师西北隅地势加高数倍，就可得子，于是命人照做，果然得子。因此更信风水，又命人择宝地筑“上清宝篆宫”，结果劳民伤财，国库空虚，以至政权衰败。宋代的风水大师特别多，赖文俊、陈抟、徐仁旺、吴景鸾、傅伯通、蔡元定等都很有名。 明朝 朱元璋建都金陵时对风水极为重视，城外大部分的山都是面向城内，有朝拱之势，唯牛首山和花山背对城垣，朱元璋不悦，派人将牛首山痛打一百棍，又在牛鼻处凿洞用铁索穿过，使牛首山势转向内，同时在花山上大肆伐木使山秃黄。明成祖时，将都城迁往北京，即完全按照风水观念建造。明成祖是一位笃信风水的皇帝，这也导致民间全都讲究风水，风水成为明朝人一生中很重要的准则。北京名胜“十三陵”就是被风水大师廖均卿相中之地而推荐给明成祖，成为明朝皇帝的陵地区。明朝还有个传奇人物，民间传说他精于风水，说定都金陵就是他相的地，有一本《堪舆漫兴》就是托名于他。 清代 设有司天监，除负责观天象记天文外，还负责修建陵墓的堪舆工作，因为清代各皇帝都笃信风水，很重视陵墓方位。清东陵南北长125公里，东西宽26公里，地跨北京三个郊县，总面积2500平方公里，是个极其庞大的帝王陵园，由此可见清代皇帝对陵墓风水的重视。而至今保存完整的故宫紫禁城，就更是严格按风水学建筑的经典杰作，其恢弘磅礴的气势不知征服了多少世人。清朝还设有国师府，共有400多名国师。这些国师因为得到优厚的俸禄，所以一生都死心塌地地为王朝为皇帝效劳。国师府的任务是：一为王朝找到好的风水宝地，安排好使用方法；二是破坏民间的地理风水，使之出人不敢向朝廷造反，不能夺皇位。这是封建王朝的统治者应用地理风水这门无形科学做他们的统治工具的一个例证。 纵观历史，先秦是风水学说的孕育期，宋代是盛行时期，明清是泛滥时期。明清两代，通过对各类风水学书籍的收集整理，以及学者们的不断探研，风水理论已相当完备。风水师的勘察活动已普及到从帝王宫殿到城乡民宅各类场所。 从民国到现在 学者们主要是对中国风水传统文化进行重新评估和研究。上世纪，风水学在旧中国是大有市场的，国父孙中山的中山陵地就是请著名风水大师沈竹礽进行反复踏勘后确定的。解放后，风水理论受到沉重打击，作为一种风俗继续存在，死而不僵。上世纪七十年代后，东南亚、日本、韩国、欧美等地区掀起了一场“研究”中国风水的热潮，从而使越来越多的外国人开始运用风水理论指导生活。

中国风水是怎么起源的,有什么科学的理论依据?

中国风水学在很多百姓眼中被称为“玄学”，上至帝王对宫殿、寝殿、墓地的选址，下至百姓在住宅、村落、墓地的选址，都会请风水大师来个我们相看。那么中国风水到底是以什么为根据，在什么理论基础上起源的呢？

中国风水的形成由来已久源远流长，可以追溯到远古时代的母系社会。

母系社会虽然没有风水的相关文献记载，但在历史长河的残砖碎瓦中仍然可以复原到它的一些原貌。这些残砖碎瓦指的就是《黄帝内经素问》以及郭璞《葬经》中所涉及到的一些母系社会时期《风水学》的内容。这些内容总起来可以归结为以下几部分：

一、宇宙的起源

从《黄帝内经素问》的“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。”可以看出，远古人类认为宇宙的起源是阴阳两种事物的存在。从今天的宇宙大爆炸的假说来看，这种所谓的阴阳两种事物实际上就是宇宙中某个起始的无穷小能量点。从郭璞《葬经》的“夫阴阳之气，噫而为风。”可以看出，这个起始能量点中的阴阳最终形成的两种生气，这两种生气相互吞吐就形成了最开始的能量物质喷发。从《黄帝内经素问》的“天地之间，之内，其气（有删减）……。九州、九窍、五藏十二节，皆通乎天气。”可以看出，宇宙起始时形成的阴阳两种生气是现今宇宙组成的最基本物质。

从《黄帝内经素问》的“故积阳为天，积阴为地。故清阳为天，浊阴为地；地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。”可以看出，当宇宙大爆炸之后，生气中的阳气形成了宇宙真空，而生气中的阴气作为具体的有形物质开始凝聚，从而形成了早期的宇宙星系，这就是《易经》的“杞包瓜，含章，有陨自天。”远古的中国人根据降落陨石的观察推知到了地外星系的存在，这里的“杞包瓜”实际上就是对宇宙星系的一种描述。

母系社会的女人政权没有望远镜之类的装备，但是却通过某些无可考证的手段，以及对宇宙现象的观察，成功的推知了地球的存在，以及宇宙起源的整个过程，而这个过程描述与今天宇宙大爆炸的假说几乎一致，而且在细节方面甚至超过了今天对宇宙大爆炸的描述。总结以上内容，可以得出整个母系社会关于宇宙起源过程的描述如下：

宇宙开始的时候是一无所有，但在宇宙中存在某个无穷小能量点，这个无穷小能量点中包含着阴阳两种相生相克的能量，这两种极限能量的相互作用产生了阴阳两种生气，并开始了最初的宇宙喷发。在宇宙喷发过程中，生气中的阳气就形成了宇宙真空，而生气中的阴气则逐渐凝聚形成了早期的宇宙星系。早期的宇宙星系处于不稳定状态，阴气与阳气之间存在相互转化，这就是“地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。”的说法。

从《易经》的：“杞包瓜”可以看出，母系社会时期的人们用漂浮着的地球来解释了天地存在的真实状态，以及天地之间具有稳定性的原因。

二、能量转化定理

从郭璞《葬经》的“其行也，因地之势，其聚也，因势之止。”可以看出，宇宙星系形成的另一个重要因素就是势能与动能之间的相互转化。宇宙中的阴气凝聚而成的物质在势能的作用下改变自身的运动状态，从而开始了星体的凝聚过程。宇宙中的阳气在势能的作用下也会产生自身运动状态的改变。

三、万有引力知识

从郭璞的《葬经》可以看出，远古中国人已经认知到了宇宙势能的存在，但对于宇宙中普遍存在的万有引力却没有形成一定的认识，不过却有万有引力知识的应用。这就是《黄帝内经素问》中的“凡刺之法，必候日月星辰，四时八正之气，气定乃刺之。是故天温日明，则人血淖液而卫气浮，故血易泻，气易行；天寒日阴，则人血凝泣，而卫气沉。月始生，则血气始精，卫气始行；月郭满，则血气实，肌肉坚；月郭空，则肌肉减，经络虚，卫气去，形独居。是以因天时而调血气也。”这段话提到了“日月星辰”之间万有引力的存在，以及万有引力对人体生理活动的影响。

四、五行辩证法

母系社会的远古中国人从对宇宙起源的认知，推知到宇宙“五行”的存在，以及它们之间的相互作用过程。母系社会时期的“五行”并不是人们所说的“金木水火土”，而是“味形气精化”。母系社会的远古中国人认为“五行”起源于“阴阳”。这就是《黄帝内经素问》中的“水为阴，火为阳。阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化；精食气，形食味，化生精，气生形。味伤形，气伤精；精化为气，气伤于味。”其中“味形气精化”的具体真实含义已无从可考，但肯定比“金木水火土”的描述要更宏观和准确得多。母系社会的远古中国人认为，“五行”只不过是生气存在的五种宏观状态而已，这五种宏观状态又因生气的不断运动而产生变化，这就是“五行”相生相克的根本内因所在，这就是郭璞《葬经》的“土者，气之母，有土斯有气。气者，水之母，有气斯有水。”以及《黄帝内经素问》的“气始而生化，气散而有形，气布而蕃育，气终而象变，其致一也。”所描述的“五行”基本运作原理。

五、数学进制与时间标划

从《黄帝内经素问》的“夫六六之节、九九制会者。”可以看出，在中国数学史的发展上，最先使用的并不是十进制，远古中国人甚至使用过六进制和九进制。由此也不难发现，实际上标划《易经》顺序的就是一种在二进制基础上发展起来的八进制。所以说中国的数学进制实际上经历了一个漫长的发展历程，而不是偶然的灵感出现。在母系社会时期，六进制与九进制最先的使用是用来度量生气流动的速度，标划时间，以及事物的生长寿命，这就是《黄帝内经素问》的“正天之度，气之数也。天度者，所以制日月之行也；气数者，所以纪化生之用也。”从现已发现的商代的陶文和甲骨文中，中国最迟在商代就已经开始普及十进制的使用了。但在母系社会《风水学》中，仍然使用六进制或九进制作为科学研究的一种度量数学进制，并且还没有形成统一的进制标准。从《黄帝内经素问》的“夫六六之节、九九制会者。”可以看出，《黄帝内经》的成书年代应该要早在商代以前，而作为《黄帝内经》科研基础的母系社会《风水学》出现在母系社会时期，就具有充分的考古依据了。

六、人类起源

虽然中国神话传说中存在女娲补天造人的传说，但远古中国人也有关于人类起源的科学说法。母系社会时期的人们认为宇宙万物都是天地生气相互交合的产物，这就是《黄帝内经素问》的“天地气交，万物华实。”由此也可以推知，人也是天地生气相互交合的产物，并且与四季的更替一样，处于生死循环中的人类也存在自己的寿命定数。这就是《黄帝内经素问》的“人以天地之气生，四时之法成，君王众庶，尽欲全形。”虽然中国神话把女娲说成是人类的父母，还把女娲造人的过程进行了详细的描述，但《黄帝内经素问》也有“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。人能应四时者，天地为之父母。”的说法。可见天神造人的说法，只是母系社会时期的一种说法而已，当时的人们还没有父系社会时期的人们。

七、真空与空气的等同

由于母系社会时期人们还不具备认知空气组成成分的能力，因此母系社会时期的远古中国人把空气和真空等同起来，认为空气就是真空，真空也就是空气。这就是郭璞《葬经》中的“铜山西崩，灵钟东应。木华于春，粟芽于室，气行乎地中。”实际上只有在空气的环境中才会有共鸣现象的发生，而在真空环境下是没有共鸣现象存在的。真空中虽然不存在共鸣现象，但却有着电磁共振现象（即无线电），这就证明了无论是真空还是空气，生气的存在都是通行的。

总结

母系社会时期的远古中国人根据对客观世界的认知，形成了早期的《风水学》理论，并据此发展起了各种其它的具体学科分类，其中以中医学的《黄帝内经》为比较著名的代表。

但进入到父系社会以后，由于人类自身的神话，以及后期逐渐形成的教条思维方式，中国人就逐渐放弃了对未知客观世界的探索，并把早期的一些不具有实用性能的科研成就转为神学方式存在，如郭璞的《葬经》，而只把一些较为有实用价值的内容继续保留，如《黄帝内经》，其余的部分则完全丢失在涛涛历史长河之中，只给后人留下了无穷的遗恨！